進入農曆七月，又是盂蘭勝會、傳說中鬼門關大開的月份。農曆七月十四日，道教稱為中元節，為地官赦罪日，佛教稱為盂蘭盆節，簡稱盂蘭節，民間俗稱「鬼節」。盂蘭節原非香港的傳統節日，香港舉行盂蘭節活動，大約只有六十多年歷史，始於移居到香港的潮汕人士。他們在1960年代從內地來港，部分集中居住在西環一帶，並帶來了盂蘭節的拜祭活動，既供奉先人，超渡鬼魂，祈求合境平安，亦有團結同鄉的意義，勝會最後一日，更有派米活動。全港的盂蘭勝會活動，據說有近七十多個，分散各個潮僑聚居地。
盂蘭節本身就是一個混合了幾個宗教傳統的節日，中元及盂蘭勝會，就是道、佛兩家各自所營造的儀式場所；民間所舉行的儀式，也繁簡不一。道家全年的勝會有三次，稱為「三元」，正月十五日為「上元」，七月十五日稱「中元」，十月十五日為「下元」。在上元當日主要是舉行賜福的儀式，中元是赦免亡魂的罪，下元是為有過失的人解除厄運。盂蘭節是佛家的講法，佛教以此日為「盂蘭盆」，梵語為ujlanbana或ullumpana，意謂為「救倒懸」，在古印度，盂蘭節本來的意義，是在七月的一天裹，每人都做一點善事，施捨給貧苦的人，或是以任何行動去幫助別人。佛家也有「目蓮救母」故事，佛祖釋加牟尼弟子目蓮的生母生平做了很多壞事，罪孽深重，死後落入地獄化為餓鬼，但任何食物到口中，都會化為炭火。目蓮是一位孝子，請求佛祖讓餓鬼們每年在盂蘭節這一天，可以進食，於是盂蘭節又有了焚燒冥紙香燭、祭祀各方遊魂野鬼的傳統，但以冥紙香燭、芽菜豆腐等食物拜祭餓鬼，卻是道家的儀式。相傳每年由農曆七月初起，地獄的鬼門關會開放一個月，陰間的鬼魂會放禁出來，似乎也是道家的說法。
對中國的傳統節日，一向頗有興趣，身邊也有不少朋友，喜歡以拍照來紀錄，尤其是每逢一些多年才一遇的鄉村「打醮」，一班同好必定互相提醒、相約參觀拍攝，但對於氣氛陰森森的盂蘭節，很多朋友就有點避忌，所以盂蘭節的拍攝，甚少呼朋喚友地出動。今天到港島南區的黃竹坑「大王爺廟」參觀，意外地發現了一個色彩繽紛的盂蘭勝會。
一般的盂蘭勝會，都會在廟前空地搭起舉行儀式用的竹棚，但黃竹坑大王爺廟前就是黃竹坑，只能因地制宜地沿著河岸通道建一個狹長的竹棚，以衣紙摺疊成的蓮花宮燈，一串串地掛滿竹棚，為祭祀而造的花牌，一字排開地在廟牆上展示，尤如一個藝術展覽，沒有一般盂蘭節的陰森氣氛，反而有點嘉年華的歡樂色彩。說是藝術展覽，也不算跨大，雖然是傳統的紙紮花牌，但卻是民間工藝的精彩示範，也是近年少見的精緻製作。隨著紙紮這一門手工藝的老師傅的去世，年輕人又不願入行，這一門傳統手工藝，在香港幾近式微。記憶中見過最美的紙紮花牌，是童年時一些老餅家為中秋節而樹立的花牌，上面還有不斷在活動的古代歷史人物。因為傳統的祭祀和殯葬仍盛行，紙紮行業仍有其生存空間，大型花牌的製作，則是越來越少。一些傳統行業在開張時，仍有樹立花牌，但製作手工已是十分馬虎，只有在一些鄉村「打醮」活動時，才可以見到一些紮作精美的作品。
大王廟展示的紙紮花牌，不是一般傳統的紅布圍邊的多角形，而是設計成一件掛起的蟒袍的形狀，頂上是金龍頭，龍頭下是「八仙賀壽」的場景，王母娘娘居中，八仙在兩旁。花牌下半部是兩層鑲有鏡片的長廊和戲台，排列著多個古代人物的造型。因為花牌掛在廟牆上，可以近距離觀賞到花牌上製作精美的人物，絹做的人頭，臉上都繪上了精緻的五官，身上的衣飾，甚至於衣摺、王母娘娘臉上的皺紋，都鉅細無遺，毫不馬虎。賀壽的題材、繽紛的色彩，讓人差點忘了這是個祀奉亡魂的祭典。
香港有不少「大王廟」或「大王爺廟」，最為人所知的，應該是元朗舊墟的「大王古廟」，其次是灣仔的大王廟，這區的大王東街及大王西街，也是因大王廟而得名。傳統上大王廟供奉的都是洪聖大王，香港原本是個漁村，漁民出海作業，有賴海神洪聖大王的庇佑，所以建立不少近海的洪聖爺廟，不少以「大王廟」為名。不過位於黃竹坑南朗山道香葉村的大王廟，就比較特別，奉祀的不是洪聖爺，而是李姓的大王、助明朝朱元璋開國的其中一位功臣。
民初時有大王爺神像從海上漂流至此，被漁民發現，於是是便建廟供奉起來，據說村民從此得到大王爺庇佑：日軍侵佔香港時，操過廟前，也不敢冒犯大王爺，其後村民向大王爺祈求驅除侵略者，果然不久之後，日軍便宣佈投降。現時的大王廟，白牆金瓦，由政府於1982年撥地重建，地點正是當初大王爺神像被發現之處。重建的大王廟，外牆鑲多幅瓷畫，但建築已頗現代化，並用了水泥建造。廟的正堂供奉的是一個2公尺高的大王爺坐像，當年撈獲的神像，則放在一個神龕之內。
